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【連載1】

〓 弘法大師の信仰の原点である
「虚空蔵求聞持の法」
と日本の佛教〓

四国第六番安楽寺住職   畠田秀峰

弘法大師は、十八歳〜二十四歳の青年時代に六年間にわたって、四国を中心に山野海浜に入って、「虚空蔵求聞持」の修行をされます。そして、この弘法大師御修行の霊跡に開創されたのが四国八十八ヶ所の霊場であります。
 そして、この「虚空蔵求聞持」の修行によって、弘法大師は、仏に出会う(悟りを開かれた)わけです。そこでお書きになったのが処女作である。「三教指帰」であります。
「三教指帰」の序文の中で弘法大師は「ここに一人の僧あり、われに虚空蔵求聞持の法をしめす。その経に説かく、『もし人、法によってこの真言一百満遍を誦すれば、すなわち一切の教法の文義を暗記することを得。』ここに仏の言葉を信じて、一時も休まず道を求めて、阿波の国(徳島県)太瀧嶽(四国第二十一番太竜寺)にのぼりよじ、土佐の国(高知県)室戸の崎(四国第二十四番御岬寺、東寺)に勤念す。谷ひびきおしまず。明星来影す・・・・。」と四国での御修行のありさまをしるされている。
弘法大師は、正しく、この「虚空蔵求聞持」の修行によって、悟りを開かれたわけです。そういう意味で、この「虚空蔵求聞持の法」は、弘法大師の信仰の原点であるわけです。そしてまた、後に説明しますが、この「虚空蔵求聞持の法」は、広い意味では、日本仏教の原点であるということもいえるわけです。
 さて、それでは、この「虚空蔵求聞持の法」とはいったいどのような修行なのでしょうか、ここに弘法大師の原点があり、日本仏教の原点があるとしたら、この「虚空蔵求聞持の法」について、わしたちは知る必要があります。
 そこでここに上山春平氏(京都大学名誉教授・和歌山県有田郡金屋町出身)の「虚空蔵求聞持法と私」という文章を先ず紹介します。(上山春平著作集第八巻69P)

「求聞持の行は五十日とか百日はかかります。一日一座で一万。百万繰るには百日かかります。一日二座というところは大変です。これで五十日ですね。住職の地位にある方が五十日百日とお寺をあけることはなかなかできません。しかし『虚空蔵求聞持法』の教典を読みますと、何も五十日とか百日をかけてやらなくてもよいことがわかります。求聞持はもう少し融通のきくものなんです。この求聞持の一番基本になるものは『虚空蔵菩薩最勝心陀羅尼求聞持法』というお経です。私は求聞持の法を東寺の長谷宝秀先生に教えていただいたんですが。長谷宝秀先生自身は求聞持をやっておられなかったようです。ただ太龍寺の求聞持次第を写しておられまして、これは私が大学を出て海軍にとられるという直前の昭和十八年ですが、写させていただきました。その後だんだんと求聞持次第というのに興味をもちまして、いろいろ比較参照してみたんです。 特に筋のいい求聞持次第が『弘法大師全集』に三点は入っております。筋のいいものとして長谷宝秀先生が集められたものです。それを見ますと、この求聞持次第というのは求聞持のお経『虚空蔵菩薩能満諸願 最勝心陀羅尼求聞持』のある一部分を、行がしやすいように段落をつけて書き直したものであるということがはっきりしてきました。だからそのすべてがこのお経にあるんです。
 これによりますと、求聞持のやり方には大きく三通りあって、現在よく使われているのは、その内の一つだということがわかりました。「もし如法(にょほう)にこの陀羅尼求聞持を持せんとする者は」というところがあります。「如法に」というのは、ちゃんとしたルールに従ってということです。如法にやろうと思う者は次のようにようにやりなさい。ここが普通使われている部分です。ところが、如法ではないやりかたがその前に書いてあります。これでも十分功徳はありますよ、ということがまず書いてありまして、その次に「如法に」というところが出てくるのです。そして、第三番目は、「また、日蝕と月蝕の時に於いて」というところ以下です。この日蝕とか月蝕というものを考 に入れた行法です。昔の求聞持次第にはほとんどこの第三の部分は出てまいりません。『弘法大師全集』に出ているものとか、古い形のものにはでてまいりません。この第三のやり方では、というものを使います。これは乳よりバターをとったうわずみをこしたものです。これはバラモンの行にある昔からの行法のようですが、普通の求聞持次第では抜いております。
 まず第一のやり方はどうかというと、ただ虚空蔵さんの陀羅尼を唱えなさいというのです。虚空蔵さんの陀羅尼は「ノウボウアカシャキャラバヤオンアリキャマリモウリソワカ」(原稿は漢字)と読ませておりますが、サンスクリットでどう復元するかというのはいろいろな説が出ております。「ノウボウアカシャキャラバヤ」までは意味がはっきりしていて、これは「虚空蔵菩薩に帰依したて奉る」ということです。しかしオン以下がわからないんですね。かなりもとの形から変形されてサンクリットでは意味がわからないということです。要するに虚空蔵さまに帰依し奉るということだけ非常にはっきりしているわけです。 私は如法に行うことは出来ないので、三通りのやり方のうちの第一のやり方、ただ虚空蔵菩薩の陀羅尼をくりかえすというやり方、これをやってみたのです。
私は一日に三千くることにいたしました。暗いうちに起きていけば十分できます。『三教指帰』の序文には、「一切の教法の文義を暗記する」ことができるとありますが、これは第三の法の功徳として書いてあることであって、第一、第二にはそれは書いておりません。しかし、陀羅尼をくることによって常に仏菩薩がお守りくださるんだということがくどいほど書いてあります。それは危機に臨んだ人間にとっては非常にありがたいことです。私はかなり精神が弱ってノイローゼ状態になっておりましてので、いろんなことをやってみたのですが、結局どうにもならない。そんなときに、たまたま『三教指帰』を介してお大師さんにめぐりあい、求聞持のことを教えていただいた。『三教指帰』によりますと、お大師さんは、私の当時の年齢に近いころに京の大学を出てからのちに求聞持をやられたと書いてあります。当時、私は京都大学の哲学科におりまして、二十歳前後でございます。お大師さんほどの知識人が、ノウボウアキャシャキャラバヤオンアリキヤマリボリソワという意味もわからないような陀羅尼を百万遍おやりになる決心をされた。私もだまされたと思ってやってみよう。そう思ったのです 。初めは雨が降ったら休んだりしておりましたが、だんだんやめられなくなってしまいました。毎朝如意ケ岳に登っていますと、だんだんと周りの自然となじんでくるんですね。秋になると紅葉いたしますし、春になるとしんめがファーッと芽生え出てくる。下宿の中でごろごろしていた人生と非常に違ってきたわけです。グーグーふとんの中で寝ている時間に、今まで見たことのない素晴らしい世界に導かれるんですね。ノウボウアキャシャキャラバヤオンアリキヤマリボリソワという陀羅尼が私を導いているわけです。この陀羅尼をくりながら山道を歩いていって、お盆に大の字に送り火をたくその大の字の交点の所にお大師堂があるんですが、そのお大師堂で仕上げをするのです。こうしたことを続けているうちに、だんだんと体に活力がわいてきまして、一年も経たないうちにすっかり心身ともに元気になりました。
 これは陀羅尼の功徳があったのか、それとも陀羅尼をおやりになったというお大師さんを信じたことが功徳になったのか、それはわかりません。お大師さんは陀羅尼を説かれたお釈迦さんを信じ、おやりになった。そのお大師さんを信じたということから、お大師さんの『十住心論』とか『秘密宝鍮』を私は知りたいとい思うようになった。そして専門外ながら、中観とか唯識とかを読ませていただくご縁ができてしまった。これはいつまでたってもつきない宿題をいただいたようなものです。私にとって仏教は専門ではありませんけど、ものを考えていく上にいろんな示唆をいただいた。たった一つの陀羅尼、ノウボウアキャシャキャラバヤオンアリキヤマリボリソワを、百万遍唱えようという念願が、いろんなものを私の中に生み出してくれたんです。私は我執の強い人間ですから、自分が努力して自分の問題を一歩でも克服していくというこの行が私に向いていたのかと思います。」

 さて、上山春平氏のとくところによると、求聞持のお経は、『虚空蔵菩薩能満書願最勝心陀羅尼求聞持法』という、そしてこのお経には、求聞持のやり方を三通り説いている、一つ目は、ただ、虚空蔵場冊の呉真言(陀羅尼)、ノウボウアキャシャ、キャラバカ、オンアリ、キャマリ、ボリソワカ、を唱えなさい。長いお経をおぼえることも難しい作法も、なにもいらない。二つ目と三つ目は、お坊さんでなくてはできない、むつかしい作法や、お供え物などが必要となり、一般のだれにでもできるというものではない。
 わたしが注目したのは、この一つ目のやり方である。私は、二十歳〜二十五歳の青年時代によくこのやり方で求聞持を繰った。四国第二十一番太竜寺に出かけて、北の捨心(ここは小さな御堂が岩の上に座ることはできなかった。)南の捨心は、昔は、ほとんどの人の目にふれなかったが、現在はケーブルが付き、裏側から太竜寺へ登るようになったため、参詣者の目にふれるようになった。ケーブルの頂上、終点に近いところで本堂と反対側(南)を見ると、絶壁の上に立つ岩の上に尊像が安置されている。この尊像は、最近ケーブルが完成してから安置されたもので、もう昔私がしたように、あの場所に座して求聞持を繰ることはできなくなっている。この場所は、ずっと遠方に海を望むこもできる。景色のよいところで三教指帰で弘法大師が「谷響きをおしまず」としるされた谷が南東の眼下にひらけている。
 又、室戸岬では(土佐、四国第二十四番最崎寺、東寺)お札所の下、国道沿いに「みろく洞」という洞窟があり、この洞窟でお大師さまは、求聞持を繰られたと伝えられています。私も、同じように、この洞窟で求聞持を繰ってみた。一日、二日と修行するうちに、この洞窟の中は湿気が多く、居住空間としては快適でないということを身にしみて感じた。そこでわたしは、もっとちがう場所がこの室戸岬のどこかにあるのではないか、明けの明星の見えるところにもっと適当なところはないだろうか、と求聞持はそっちのけでさがすことにしました。そこで私が見付けたのは「烏帽子岩」であった。この「烏帽子岩」は「みろく洞」の国道はさんですぐ東側(海側)にある。二階建ての民家程度の大きな烏帽子の形をした岩である。この大きな岩は、よく周囲を観察すると、意外とたやすく、岩の上に登る「道」のあることがわかった。私は、この岩の上に登っておぞろいた、岩の上は畳二十畳程のお花畑になっていた。私は、このお花畑の真ん中に座ってみた、そして、東の空に向いた。すると、そこは青い空と青い海だけの世界になった。太平洋につき出た室戸岬、その室戸岬の岬から太平洋に少しでは あるが離れた磯の大岩の上、じっと東の空に向いていると、上は空、下は海、右も左も全て太平洋の海なのである。私は、そこで食料と水を岩の上に上げて一週間求聞持を繰った。そして、ここにないと思った。”弘法大師が三教指帰で「室戸の崎に勤念す。」としるされた勤念された場所”ここで「明星来影す・・・・・。」ということがあったのだと。(続く)


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連載 【2】

弘法大師の信仰の原点である
「虚空蔵求聞持の法」と
日本仏教

四国第六番安楽寺住職   畠田秀峰
わたしは、修行中は、遍路道の道中や野宿する時の橋の下、遠路の旅では、電車の中でも座席にすわって求聞持を操った。
 わたしは、お大師さまも、最終的には一つ目のやり方であったと思う。それは、修行大師さまのお姿が、わたしには、一番お大師さまらしいお姿だと思えるからである。修業大師のお姿は、右手に錫杖をおつきになり、左手に数珠をお持ちになられています。鉄鉢を左掌に、数珠を左腕にかけておられるお姿のものもあります。この修業大師のお姿は正しく、一つ目のやり方の求聞持のお姿なのであります。
ここで、数珠の使い方を説明する必要があると思います。日本の仏教徒は必ずお寺の行事、お家のご先祖の法事、巡礼遍路などの時に数珠を持って参列したり、参詣します。
 しかし、何故数珠を持つのか、数珠をどうつかうのか知っている人はほとんどいません。おおかたの人は、ジャラジャラと擦るために持っている。又、お守りとして持っていると考えているようです。
 しかし、このような考えはわからないから無理矢理付け足したものです。本来は、弘法大師の教え
(真言宗)では、真言を唱えた数を操る(数える)ための道具(そろばん)です。

 それでは、真言を唱えた数のかぞえ方を説明します。@の真言宗八房本蓮数珠の※印の部分に小さい玉は、[B]の方にのみあり、[C]の方にはありません。昔は電灯などありませんから、暗いところでもわかるように、この小さい玉を付けてあります。この小さい玉は、「こちらが出発点ですよ」ということを教えています。 そこでこの小さい玉のある方を出発点にして、[A]の玉を真言一回づつ繰って生きます。全部一周すると百八回唱えたことになります(大きい玉二つと、小さい玉四つは数に入れません。)単純なことのくり返しですからねむったり、数えまちがうことがありますから、八回余分に唱えておくことになっています。
それで、百八回唱えて、百回唱えたことにします。何故八回余分に唱えるのか?は不明です。九回でも、七回でもよかったはずです。百回唱えますと[B]の部分に五個づつ小さい玉が二本あります。この一つの玉を下にづらします。これで、百回数を置いたことになります。この房は、飾りに付いているのではないのです。この房には、五個づつ小さい玉が二本で十個ありますから、一つづつ下にずらして十個ずらすと、千回数を置いたことになります
そうなるとまたもとに十個の小さい玉をもどしてこんどは、反対の[C]の部分の小さい玉を一つ上にずらします。これで千回数を置いたことになります。[B]の部分の玉は、百回」の単位、[C]の部分の玉が十個全部上にずらされると一万回数を置くことになります。この数珠は、全部で一万回数を数えることができるわけです。
 これが、数珠のつかい方です。私たち仏教徒は、このために数珠を持っているわけです。
 さて、それで修行大師さまの御尊像の話にもどります。お大師さまは、右手に錫杖をつき、左手に数珠を持って、四国の山野、海浜を道中されました。一日に二万遍、五十日で百万遍(求聞持の法は、ひとくぎりが、真言を百万遍唱えることになっており、お大師さまは、この百万遍をくりかえしくりかえし六年間にわたって修行された。)
となる修行です。
 そこで、わたしは、こう考えるに至ったのです。「四国八十八ヶ所は、求聞持百万遍一回こーすではないか・・・・・・。」と、阿波の国一番の霊山寺から、右回りに歩いて、(バス、タクシーは、弘法大師の時代では、考えられないことであった。)
土佐、伊予、讃岐、結願所八十八番の大窪寺まで約五十日かかります。一日に二万遍、虚空蔵菩薩の御真言を繰って(唱えて)、五十日で結願した時には百万遍に達している。数珠を午前中一回(一万遍)、午後一回(一万遍)そして、五十回で百万遍という簡単な計算になる。四国八十八ヶ所は、「点でなくて、線である。」という人がいる、点とは、八十八の札所のことであり、線とは、そのお札所を結ぶ」遍路道のことである。なる程、お札所にとどまる時間が多い阿波の打ち止めの二十三番薬王寺から、土佐の室戸岬、二十四番最御岬寺まで歩けば、三日かかるのである。一日に虚空蔵菩薩の御真言を二万遍というのは、やってみれば目がさめてから寝るまで休んでいる暇間ほとんどない。他のことをゆっくり考えている余裕も持てないほどである。弘法大師は、左手に数珠をお持ちになり、御真言を繰りながら、札所から 札所へ道中されたにちがいないのである。そして、それが修業大師さまのお姿日がいないのである。
 それから、この求聞持は、虚空蔵菩薩の御真言にかぎったものでない。観音求聞持法という次第もあり、光明真言百万遍念
誦なども古くから行われている。四国では、遍路道や村や町の辻によく光明真言百万遍とか、一億遍といった記念の石碑を見かけるのである。南無大師遍照金剛の御宝号でもお不動さんでもお地蔵さんでも、自分の御縁の深い御仏の御真言を唱えるのである。(般若心経は一番長い御真言といえる)一億遍などの場合はなどの場合は、一人で唱えたのでなく、講中(法友が集まって)で唱えたものと思われる。
 大師さまは、みずからの悩みや苦しみを求聞持を操る(御真言を唱える)ことによってのりこえられれた。そして、悩みや苦しみを持つわたしたちに、「お前もやってみなさい。」と説かれているのである。
 なにしろ、弘法大師がわたしたちに説かれていることを一言いうなら、「御真言を唱えなさい。」ということです。長い経文を覚えることも、むつかしい本を読むこともいらない、大切なのは、御真言を唱えることなのである。それでは、浄土真宗を開かれた親鸞上人は、どう説いておられるのでしょうか。「ただ、南無阿弥陀仏の六字の名号を唱えなさい、他のことは一切いらない」と説かれています。
 親鸞上人は、その語録である歎異鈔(唯円撰)の中で「六号の名号にしたのは、文字の読み書きもできない人でも唱えられる」からだと説いておられます。お大師さまの教えでは、御真言には、虚空蔵菩薩から観音さま、お不動さま、お薬師さまと色々あり、又、虚空蔵菩薩にしても、「ノウボウ、アキャシャキャラバヤ、オンアリ、キャマリボリワカ」と二十三文字もあります。昔の人は、今の人とちがって、ひらがなも読み、書のできない人が多かったのですから、なかなか、二十三文字とて覚えることはむつかしかったのだと思います。それで、親鸞上人は、「南無阿弥陀仏」だけ、それも六文字のみじかい御文(名号)にされたのです。 
 又、この親鸞上人お師匠さまに法然上人浄土宗の開祖という方がおられます。この法然上人は、「南無阿弥陀仏」は一区切りが百万遍だと説かれてました。この百万遍は、求聞持の流れであると考えられます。京都では百万遍という地名がのこっており、法然上人の創建された知恩院は別称を「百万遍」
といいます。又、多くの僧侶が集まって一つの大きな数珠を操りまわしつつ「南無阿弥陀仏の念仏を唱える法会が今でも行われています。
 これは、わたしは教えの単純化だと思います。道元禅師に至っては、この教えの単純化が極みに達したのです。「六字の名号の南無阿弥陀仏」も覚えなくてよいのです。じっと座るだけなのです。道元禅師は、普勧坐禅儀という御本の中で座禅をす「わざわざ何かを問うたり、修行を借りる必要はない。「わざわざ功夫、努力を用いなくてもよい」と説かれている。じっと座るだけですから、禅宗が一番楽なわけです。何にもしなくてよいのですから・・・・・。ところが、なにもしないで座るということが、一生懸命仕事をして、ほっと一休み、というのでしばらく座るのであれば楽ちんなのですが、何にもしなくてくる日もくる日も座るということになるとどうでしょう。これは死ぬほどつらい・・・・・。
ということになります。せめて「南無阿弥陀仏」でも唱えさせてほしいということにならないでしょうか?しかも、この「南無阿弥陀仏」も、「百万遍」なのです。
 くる日も、くる日も、くる日も「南無阿弥陀仏」なのです。そうなるとどうでしょう。「私は、お不動さんがよかった」、「わたしは、観音さんが良かった」ということになりかねません。単純化が必ずしも、万人向きとはいえないのです。わたしはここで優劣を論じるつもりはありません。むしろ、「同じだ」と言うことがいいたいのです。そして、「なぜ?」という問いを問わざる得ないのです。
 「なぜ、日本の仏教の御祖師さまがたは、同じことを説かれたのか?」もう少し言わせてもらえるなら、「なぜ、日本の仏教の御祖師さまがたは、ほとんど意味の分からない短い言葉を、くる日も、くる日も、くる日もくりかえし唱える(座る)ということを説かれたのでしょうか?」

 先ず、弘法大師の求聞持の法では、虚空蔵菩薩の御真言をくりかえし、くりかえし唱えるわけです。この御真言は、「ノウボウ、アキャシャキャラバヤ」に当たる部分は、「虚空蔵菩薩に帰依します。」という意味ですが、「オンアリキャマリボリソワカ」については、日本に伝わる間に、発音などが変形して、もとの梵語では意味がわからないということです。
 又、親鸞上人の「南無阿弥陀仏」の「南無」とは「たのむ」という意味で「阿弥陀仏」は梵語で無量寿のこと、又仏陀のことであり「たのむものをたすける」という意味があるということです。
 しかし、何故南無阿弥陀仏だけなのか、何故南無阿弥陀仏以外はだめなのかという問いには、答えるだけの意味はないといわざるを得ません。


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